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Ontario Resources 

(des ressources Ontarienne sont dessous en français)

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APTN's(documentary-series)

Tanya Talaga's

Aboriginal Population in Canada

Peters, E. (2008). Geographies of Aboriginal Peoples in Canada. The Canadian Geographer, 45(1), 138-144.

Canada’s Constitution on Aboriginal and Treaty Rights

Turpel, M. E. Canadian Woman Studies, 10(2&3), 149-157.

McNeil, K. (1982). Supreme Court Law Review, 4(255), 255- 265.

are constitutionally recognized agreements between the Crown and Aboriginal peoples. Most of these agreements describe exchanges where Aboriginal groups agree to share some of their interests in their ancestral lands in return for various payments and promises.

First Nations Living Off Reserve

[Documentary]

Peters, E., Anderson, C. (Eds.) (2013). . Vancouver, BC: UBC Press.

Kermoal, N. (2013). Connecting urban and Aboriginal histories: Towards an urban Aboriginal history in Québec. Revue Internationale sur l'Autochtonie, 5: 1-12.

First Nations, Métis, and Inuit musicians

. Also see:

. See also:

Indigenous Languages and Language Revitalization

McCarty, T. L., Romero, M. E., Zepeda, O. (2006). Reclaiming the gift: Indigenous youth counter-narratives on Native Language loss and revitalization. The American Indian Quarterly, 30(1&2), 28-48.

Thomas, A., Paynter, F., Manitoba First Nations Education Resource Centre Inc. (2010). . First Nations Perspectives, 3(1): 48-64.

Land Claims and Land Rights in Canada

“Delgamuukw continues to represent a momentous affirmation of the existence and constitutionally protected status of Aboriginal title in Canada. It seems important, however, to underscore the fact that the Court did not rule on the merits of the Gitxsan and Wet’suwet’en Aboriginal title claim. The effects of its decision are therefore more directive than conclusive. Delgamuukw provided government, Aboriginal claimants, and the lower courts with comprehensive new guidelines for the future settlement or litigation of the Gitxsan and Wet’suwet’en and other comprehensive land claims.”

Usher, P. J. (2003). The Canadian Geographer, 47(4), 365-382.

Slowey, G. A. (2000). Native Studies Review, 13(1), 1-17.

Oil Sands Development

Urquhart, I. (2010). . Buffett Center for International and Comparative Studies Working Paper: Energy Series.

Prime Minister's Apology to Aboriginal Peoples Concerning Indian Residential Schools on 11 June 2008

Henderson J., Wakeham, P. (2009). Colonial Reckoning, National Reconciliation?: Aboriginal Peoples and the Culture of Redress in Canada. ESC, 35(1), 1-26.

Dorell, M. (2009). From Reconciliation to Reconciling: Reading What “We Now Recognize” in the Government of Canada’s 2008 Residential Schools Apology. ESC, 35(1), 27-45.

MacKinnon, S. (2012) Canadian Centre for Policy Alternatives.

Traditional Territories

and Ontario 

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Residential Schools

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Milloy, J. S. (1999). Winnipeg: The University of Manitoba Press.

Bev, S. (2013). . Vancouver: Talonbooks. 

Topic spans: 1955 - 2002: "In 1928, a government official predicted Canada would end its "Indian problem" within two generations. Church-run, government-funded residential schools for native children were supposed to prepare them for life in white society. But the aims of assimilation meant devastation for those who were subjected to physical, sexual and emotional abuse. Decades later, aboriginal people began to share their stories and demand acknowledgement of - and compensation for - their stolen childhoods."

Smith, D. (2001). The "Policy of Aggressive Civilization" and projects of governance in Roman Catholic Industrial Schools for Native Peoples in Canada, 1870-95. Anthropologica, 43(2), 253-271.

Rupert’s Land Declaration, 1869

. The Canadian Encyclopedia.

The Indian Act, 1876

Lawrence, B. (2003). Gender, race, and the regulation of native identity in Canada and the United States. Hypatia, 18(2), 3-31.

Borrows, J. (2008). Research Paper for the National Centre for First Nations Governance.

Cannon, M. J. (2006). . Canadian Review of Social Policy, 56, 40-71.

Use of Inuksuk

Figures made of stone called (singular inuksuk, also spelled inukshuk) are among the most important objects created by the INUIT, who were the first people to inhabit portions of Alaska, Arctic Canada and Greenland.

Mitakuye Oyasin- All My Relations

Cajete, G. A. (2005). New Directions for Student Services, 109, 69-78.

“Mitakuye Oyasin is a Lakota Sioux term literally translated as: “All My Relations.” The meaning, however, extends beyond that of the English translation to include not only human family, but all of the animal, plant and mineral kingdoms as well as the forces of nature (wind, thunder, lightening, etc.) plus the elements, in that we are all connected in the intricate web of existence, and that each is affected by actions of any other. Everything is interrelated —nothing exists in isolation.”

Royal Proclamation 1763

Borrows, J. (2011). . Aboriginal and Treaty Rights in Canada. Asch, M (Ed.). Vancouver, BC: UBC Press.

Arnot, David. (10 June 2010), . Unpublished paper presented at The Crown in Canada: Present Realities and Future Options, Ottawa.

Systemic Racism

Hutchings, C. (2002).

Aboriginal Athletes

The Ring of Fire

Bartlett, R. H. (1983). . The Canadian Journal of Native Studies III, 2, 245-275.

Notzke, C. (1994). .

Concord, ON: Captus Press Inc.

Aboriginal Traditional Territories and Reserves

First Nations and Inuit Post-Secondary Funding

Aboriginal title, land claims, Métis scrip, and treaties; We are all Treaty People

Usher, P. J. (1992). Reclaiming the land: aboriginal title, treaty rights and land claims in Canada. Applied Geography, 12(2), 109-132.

are constitutionally recognized agreements between the Crown and Aboriginal peoples. Most of these agreements describe exchanges where Aboriginal groups agree to share some of their interests in their ancestral lands in return for various payments and promises.

Métis and Métis scrip:

Idle No More

C

decided to compile a short list of books written by historians that address the issues being discussed by the Idle No More movement.

The Haudenosaunee Confederacy (Five Nations) and the Three Fires Confederacy

, or “people of the longhouse,” commonly referred to as Iroquois or Six Nations, are members of a confederacy of Aboriginal nations known as the Haudenosaunee Confederacy.

The Powley Case, 2003

was the first major Aboriginal Rights case concerning Métis peoples. The Powley decision resulted in “the Powley Test,” which laid out a set of criteria to not only define what might constitute a Métis right, but also who is entitled to those rights.  Although the Powley decision defined Métis rights as they relate to hunting, many legal experts and Métis leaders view the Powley case as potentially instrumental in the future of recognizing Métis rights.”

Fulfilling Canada’s Promise: Recognized and Affirmed.

First Nations, Inuit, and the Vote

Governments Limiting Land Claims

Legal Definitions of “Status”

Coates, K. (2008). . Research Paper for the National Centre for First Nations Governance.

'' by Tracey Deer

First Nations, Métis or Inuit authors

. See also:

. See also:

. See also:

. See also:

. See also:

. See also:

. See also:

. 

Check out these filmmakers on 

Inuit relocation in the 1950s and 1960s

Inuit in a changing world

Martin, Debbie H. 2011. “Now we got lots to eat and they’re telling us not to eat it”: Understanding changes to south-east Labrador Inuit relationships to food." International Journal of Circumpolar Health. 70 (4): 384-95.

is a way of looking at the effects climate change has on the people and environment of Nunavut, over time.

is the way we change our behaviour to deal with the impacts of climate change. In Nunavut, that can mean anything from finding new hunting routes as sea levels change to altering the way we build our homes as permafrost thaws. 

A Guide to Inuit Culture, Produced by Pauktuutit Inuit Women of Canada

Positive changes are being driven by First Nations, Métis and Inuit peoples

Toward a Decolonized Approach to Aboriginal Knowledge, Language, and Education

In a first for a Canadian court, the SCC recognizes Aboriginal title for

Castellano, M. B., Archibald, L. (2013). . Volume 4: Moving Forward, Making a Difference. White, J. P. et. al.

. See also:

Ressources Ontarienne

Territoires traditionnels

Carte de l’Ontario sur les Premières Nations et les traités .

(2014). Consultée le 23 septembre 2014

Carte des Premières Nations en Ontario . (2011). Consultée le 23 septembre 2014

Fondation Trillium de l’Ontario. (2006). . Consultée le 23 septembre 2014

Linden, S. B. (2007). . Rapport de la commission d’enquête sur Ipperwash. (153-178).

Gouvernement de l’Ontario: Commission d'enquête sur Ipperwash

Écoles résidentielles (pensionnats indiens)

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Ottawa, G. (2010). Les pensionnats indiens au Québec. Un double regard. Québec : Cornac. 129 p.

Saganash, D. R. (2005). Les pensionnats pour autochtones, outils d’assimilation – un héritage honteux. Dans Labelle, M., Antonius, R. & Leroux, G. (éds.), Le devoir de mémoire et les politiques du pardon. (pp. 85-100). Montréal, Qc : Les presses de l’Université du Québec.

Titley, B. (2011). . Recherches amérindiennes au Québec. 41(1), 3-15.

Valaskakis, G. G. (2005). Les pensionnats indiens – souvenir et réconcilitation. Dans Labelle, M., Antonius, R. & Leroux, G. (éds.), Le devoir de mémoire et les politiques du pardon. (pp. 101-126). Montréal, Qc : Les presses de l’Université du Québec.

�վ���é��: . Leblanc, R.J. (2013). Wapikoni Mobile. Synopsis: Un jeune Innu retourne sur les lieux du pensionnat indien de Sept-Îles, en opération de 1951 à 1972, pour y recueillir un touchant témoignage et y rendre un hommage poétique à toutes ses victimes. 2013 - Prix du meilleur court-métrage - Festival Présence autochtone, Montréal 2013 - Mention spéciale au prix coup de coeur Télé-Québec - Festival Présence autochtone, Montréal

Langues autochtones et revitalisation du langage

Dorais, L. J., Krupnik, I. (2005). . Études Inuit Studies, 29(1&2), 5-30.

Drapeau, L. (ed). (2011). Les langues autochtones du Québec – un patrimoine en danger. Montréal : Presses de l’Université du Québec.

 : nouvelles tendances et perspectives sur l’acquisition d’une langue seconde

La constitution canadienne

: droits des peuples autochtones du Canada

Bourque, G., Duchastel, J. (1996). . Montréal: Les Éditions Fides.

Dupuis, R. (1999). . Montréal : Édition Yvon Blais.

Musicien/nes des Premières Nations, Métis et Inuit

See also:

Revendications territoriales et droits territoriaux au Canada

Site internet du Gouvernement du Canada:

 : la décision de la Cour Suprême du Canada dans Delgamuukw c. Colombie-Britannique

« L’arrêt Delgamuukw demeure une affirmation capitale de l’existence du titre aborigène au Canada et du fait qu’il est protégé par la Constitution. Il semble important, toutefois, de souligner que la Cour ne s’étant pas prononcée sur le fond de la revendication du titre aborigène par les Gitksan et les Wet’suwet’en, sa décision a des effets qui servent d’instructions plutôt que de conclusions définitives. L’arrêt Delgamuukw fournit au gouvernement, aux Autochtones revendiquant un titre et aux tribunaux inférieurs, de nouvelles lignes directrices complètes qui les aideront à l’avenir à régler ou à juger, selon le cas, les revendications des Gitksan et des Wet’suwet’en et les autres revendications territoriales globales.»

Charest, P., Tanner, A. (1992). . La reconquête du pouvoir par les autochtones. Anthropologie et Sociétés, 16(3), 5-16.

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Développement des sables bitumineux

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Premières Nations vivant hors réserve

: Statistiques Canada

Kermoal, N., Lévesque, C. (2010). Repenser le rapport à la ville :pour une histoire autochtone de l’urbanité. Nouvelles pratiques sociales, 23(1), 67-82.

 : les autochtones et la ville au Québec

Déclaration de la Terre de Rupert 1869

O’Toole, D. (2006). La revendication du titre «indien» par les Métis du Manitoba, 1860–1870. Canadian Journal of Political Science, 30(3), 529-551.

Population autochtone au Canada

– Statistiques Canada

Conseil Canadien du Développement Social –

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Excuses du Premier Ministre aux peuples autochtones relativement aux pensionnats indiens – le 11 juin 2008

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Utilisation de l’Inuksuk

Hamelin, L. E. (6 juin 2009). - L'homme de pierre des Inuits. Journal le Devoir.

Les figures faites de pierre et appelées (inuksuk au singulier - épelé aussi inukshuk) sont parmi les objets les plus importants créés par les Inuits, qui sont les premiers habitants de certaines régions de l'Alaska, de l'Arctique canadien et du Groenland

Loi sur les Indiens 1876

Boudreault, R. (2003). Du mépris au respect mutuel: clefs d'interprétation des enjeux autochtones au Québec et au Canada. Québec : Éditions Écosociété.

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Mitakuye Oyasin- Toutes mes relations

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Goyon, M. (2006). . Recherches amérindiennes au Québec, 36(1), 37-47.

. Des chasseurs de bisons aux ‘Indiens des réserves et des villes’.

« Un Indien n’est jamais seul. Il se doit de partager avec les autres, les membres de sa communauté comme les visiteurs, car les Indiens se perçoivent comme étant inclus dans des relations de parenté et d’alliance avec toutes les créatures et choses de l’univers. Les Sioux Lakotas disent à la fin de tout rituel et cérémonie :

“MITAKUYE OYASIN” = “Nous sommes tous parents”.

Proclamation Royale 1763

– droits ancestraux

Otis, G., Émond, A. (1996). : de l’extinction à l’affirmation du droit ancestral. Revue de droit de McGill 543

Otis, G. (1999). . Les cahiers de Droit, 40(3), 591-620.

Le Puloch, M. (2007). . Cercles, 17, 48-61.

Racisme systémique

- La CSQ fait part de ses recommandations au gouvernement. 11 décembre 2013

– Action Ontarienne contre la violence faite aux femmes

Comat, I., O’Bomsawin, K., Cloutier, É., Lévesque, C., Salée, D., (2010). . Montréal: Alliance de recherche ODENA, Réseau de recherche et de connaissances relatives aux peuples autochtones (DIALOG) et Regroupement des centres d’amitié autochtones du Québec

Salée, D. (2005). : Éléments pour une ré-analyse. Nouvelles Pratiques Sociales, 17(2), 54-74.

Athlètes autochtones

Cercle de Feu

: Modifications concernant les communautés autochtones et réactions de celles-ci

: le développement économique de Harper se heurte à la réalité autochtone. 29 septembre 2014. Le Huffington Post : Québec

– Le Cercle de feu : étude de cas

Territoires traditionnels et réserves autochtones

Simard, J. J. (2003). – l’autochtone inventé et les Amérindiens d’aujourd’hui. Québec : les Éditions du Septentrion.

Villeneuve, L. (1984). Historique des réserves et villages indiens du Québec. Ottawa : MAINC, Direction de la recherché

Financement pour l’éducation de niveau post-secondaire des étudiant/es des Premières Nations et Inuit

: Programme d'aide aux étudiants de niveau postsecondaire (PAENP)

Rodon, T. (2008) : enquête sur les besoins et les problématiques. Les cahiers du CIERA,1,13-37.

– Éducation postsecondaire, les faits

​

Titre aborigène, revendications territoriales, certificats des Métis, et traités: Nous sommes tous des gens issus de traités.

, les traités indiens sont des ententes reconnues par la Constitution conclues entre la Couronne et les peuples autochtones. La plupart de ces ententes font état d’échanges où des groupes autochtones acceptent de partager certains de leurs intérêts dans leurs terres ancestrales en retour de différents paiements et de promesses.

a

Otis, G. (2005). : émergence d’une figure nouvelle et durable du foncier autochtone ? Les Cahiers de droit, 46(4), 795-845.

Jamais plus l’INACTION! (Idle No More)

calls on all people to join in a peaceful revolution, to honour Indigenous sovereignty, and to protect the land and water" (en anglais)

Brodeur-Girard, S. (3 janvier 2013). Le Huffington Post, Québec

Loreto, N. (13 février 2013) . La griffe du carcajou, journal de Wendake.

La confédération Haudenosaunee (Cinq Nations) et la Confédération des Trois Feux

, ou « peuple des maisons longues », communément appelés « Iroquois » ou « Six Nations », sont membres d’une confédération appelée « Confédération Haudenosaunee ».

L’Arrêt Powley 2003

marque sans doute un jalon important pour les droit des Métis au Canada, et énonce clairement et directement que l’article 35 contient une promesse substantielle aux peuples métis du Canada, et protège leurs droits autochtones existants. On peut s’attendre que cette cause prenne, pour les Métis, l’importance qu’a eu auparavant les décisions Guerin, Sparrow et Delgamuukw pour les droits des autochtones.

Les Premières Nations, les Inuit, et le vote

– de l’exclusion à la citoyenneté. Archives de Radio-Canada

Savard, R., Proulx, J.R. (1982). . Montréal: Les Éditions l'Hexagone

: Histoire de l'élaboration des politiques et des programmes

- Un guide pratique de l'expérience canadienne

Limites gouvernementales des revendications territoriales

Tremblay, J-F. (2000). . Politique et Sociétés, 19(2&3), 133-151.

Salée, D. (1994). . Gagnon, A.G. (dir). Québec, état et société. Tome II. Montréal : Les éditions Québec/Amérique, 117-147.

Définitions légales de ‘Statut’

Guimond, E., Robitaille, N., Senécal, S., (2009). : une population aux multiples définitions. Cahiers québécois de démographie, 38(2), 221-251.

Fernandez, J. A. (1981). : un instrument de gestion démographique. Actes des colloques de l'AIDELF, 423-429.

Ladner, K., Orsini, M. (2004). : la Loi sur la gouvernance des Premières Nations et le maintien de la politique coloniale. Politique et sociétés, 23(1), 59-87.

Auteurs des Premières Nations, Métis ou Inuit

. See also: .

. See also: .

. See also: .

. See also: .

. See also: .

(Heading) Délocalisation des Inuit dans les années 1950s et 1960s

Elijasialuk, L. (2008).

Un nouveau visage pour le Canada - Un récit de vie de John Amagoalik

(Heading) Les Inuit dans un monde en mutations

Desbiens, C., Simard-Gagnon, L. (2012).

Stuckenberger, A. N. (2010). . Études/Inuit/Studies, 34(1), 5-19.

– paver la voie

– musée virtuel

Collignon, B. (2011).. Tabeaud, M. (dir.), Réalités et enjeux du changement climatique : quelles stratégies? – 4è Dialogues Européens d’Evian. Annecy : Le Vieil Annecy Editeur. 141-151.

Changements positifs accomplis par les peuples des Premières Nations, Métis et Inuit

Sbarrato, N. (2005). L’éducation dans les communautés autochtones au Québec. Du système d’écoles résidentielles à l’espoir contemporain. Globe : revue internationale d’études québécoises, 8(2), 261-278.

Roué, M. (2006). : Les aînés cris au secours de la génération perdue. Revue internationale des sciences sociales. 187(1). 19-28.

: société pour la diffusion de la culture autochtone

: le pouvoir guérisseur de l’identité culturelle

Sioui, Y., Picard, I., Dorais, L-J. (2008). : projet de revitalisation de la langue huronne-wendate. Recherches amérindiennes au Québec, 38(1), 85-87.

Weir, W. I. (2007). . Saskatoon : Centre National Pour La Gouvernance des Premieres Nations

L